Surah Al-An'am (Hewan Ternak) adalah salah satu surah Makkiyah yang sangat sentral, diturunkan pada periode kritis dakwah awal. Surah ini secara luas membahas masalah tauhid (keesaan Allah), menolak keyakinan politeisme, dan menegaskan kepastian hari kebangkitan. Namun, di tengah-tengah perdebatan doktrinal yang kuat tersebut, terdapat sebuah ayat yang berfungsi sebagai ringkasan etika universal, sebuah konstitusi moral bagi individu dan masyarakat. Ayat tersebut adalah Surah Al-An'am, ayat 151. Ayat ini sering disebut oleh para ulama sebagai ‘Sepuluh Perintah’ (Decalogue) dalam Al-Qur'an, yang menjadi landasan bagi seluruh sistem hukum dan moralitas Islam.
Ayat ini tidak hanya memberikan larangan dan perintah, tetapi juga menjelaskan filosofi di balik hukum-hukum tersebut, menekankan bahwa keadilan sosial dan integritas moral adalah bagian integral dari tauhid yang murni. Pemahaman mendalam terhadap ayat ini merupakan kunci untuk mengarungi kehidupan yang tidak hanya taat secara ritual, tetapi juga beretika dan bermoral tinggi dalam interaksi sosial.
Katakanlah (Muhammad): "Marilah aku bacakan apa yang diharamkan Tuhan kepadamu: Janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun, berbuat baiklah kepada kedua orang tua, dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu karena kemiskinan. Kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka. Janganlah kamu mendekati perbuatan keji, baik yang tampak maupun yang tersembunyi. Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar. Demikianlah itu yang diperintahkan Tuhan kepadamu agar kamu memahaminya." (QS. Al-An'am: 151)
Ayat ini diawali dengan perintah kepada Nabi Muhammad untuk memanggil umatnya, menunjukkan bahwa isi dari ayat ini adalah pengumuman penting, sebuah deklarasi hukum yang harus didengarkan dan dipatuhi. Kata "تعالوا" (ta'alaw), yang berarti "marilah kemari" atau "datanglah," menyiratkan urgensi dan kejelasan dari pesan yang akan disampaikan. Ayat ini membagi instruksi menjadi lima larangan negatif dan lima instruksi positif (yang disajikan dalam bentuk larangan terhadap kebalikannya atau perintah langsung), mencakup hubungan vertikal (dengan Allah) dan horizontal (dengan sesama manusia dan masyarakat).
Setiap poin dalam ayat 151 memiliki cakupan makna yang sangat luas, menyentuh inti dari spiritualitas, etika keluarga, keadilan ekonomi, dan perlindungan sosial. Marilah kita telaah satu per satu, memperluas pemahaman kita tentang bagaimana perintah-perintah ini membentuk karakter seorang Muslim sejati.
Perintah pertama dan utama dalam Al-Qur'an, dan fondasi bagi semua perintah lainnya, adalah penegasan terhadap Tauhid, keesaan Allah yang absolut. Larangan ini mendahului semua larangan sosial dan moral lainnya, menunjukkan bahwa pondasi dari kehidupan yang benar adalah hubungan yang murni dan tidak tercemari dengan Sang Pencipta. Syirik, dalam konteks ini, tidak hanya terbatas pada menyembah patung atau berhala, tetapi memiliki spektrum yang jauh lebih luas.
Syirik adalah dosa terbesar yang tidak diampuni jika dibawa mati, karena ia merusak tujuan penciptaan manusia. Tauhid adalah pengakuan bahwa Allah adalah satu-satunya sumber kekuatan, pencipta, pemberi rezeki, dan satu-satunya yang berhak disembah. Melanggar perintah ini berarti menempatkan entitas lain—baik itu hawa nafsu, materi, kedudukan, atau makhluk lain—sejajar dengan Allah dalam hal ketaatan, cinta, atau harapan.
Ini adalah bentuk syirik yang jelas, seperti menyembah selain Allah, memohon pertolongan kepada orang mati, atau percaya bahwa makhluk memiliki kekuatan ilahi. Syirik besar mengeluarkan pelakunya dari lingkup Islam.
Ini adalah bentuk syirik yang lebih halus, yang sering kali tidak disadari. Contoh utamanya adalah Riya’, yaitu beramal atau beribadah karena ingin dilihat dan dipuji oleh manusia, bukan murni karena Allah. Meskipun tidak mengeluarkan dari Islam, Riya’ mengurangi pahala amal dan sangat dicela. Ayat ini menuntut pemurnian niat dalam setiap aspek kehidupan, memastikan bahwa seluruh tindakan spiritual, moral, dan sosial dilakukan semata-mata untuk mencari ridha Allah.
Penerapan Tauhid dalam kehidupan modern menuntut seorang Muslim untuk bebas dari ketergantungan mutlak pada sebab-akibat duniawi. Ia harus meyakini bahwa rezeki, kesehatan, keberhasilan, dan kegagalan adalah keputusan Allah, meskipun ia wajib berusaha. Ketika seorang individu merasa bahwa pekerjaan, uang, atau koneksi politik adalah sumber utama kehidupannya, ia telah mendekati bentuk syirik yang halus, karena ia memberikan kekuasaan mutlak kepada hal yang fana. Tauhid sejati membebaskan jiwa dari perbudakan materi dan manusia.
Dalam konteks etika sosial, Tauhid adalah sumber keadilan. Jika semua manusia adalah hamba dari Tuhan yang sama, maka tidak ada alasan untuk superioritas ras, kelas, atau kekayaan, yang semuanya adalah bentuk syirik dalam ketaatan sosial. Larangan ini berfungsi sebagai pengingat konstan bahwa otoritas tertinggi hanya milik Allah, sehingga setiap hukum buatan manusia harus tunduk pada hukum-Nya.
Penghambaan kepada Allah menuntut pembebasan total dari segala bentuk penghambaan lainnya. Konsekuensi dari mengabaikan perintah pertama ini akan berdampak pada kualitas dan validitas dari sembilan perintah berikutnya. Bagaimana mungkin seseorang bisa berbuat adil atau jujur jika hatinya masih terikat pada kepentingan materi atau pujian manusia (syirik kecil)? Oleh karena itu, larangan menyekutukan Allah adalah landasan dari seluruh struktur moral dan etika yang diwajibkan dalam ayat 151 ini. Pemurnian hati adalah langkah awal menuju pemurnian tindakan. Ketika niat sudah lurus, tindakan pun akan mengikuti garis kebenaran dan keadilan yang ditetapkan Ilahi.
Segera setelah perintah untuk mengesakan Allah, ayat ini menempatkan perintah untuk berbuat baik (Ihsan) kepada kedua orang tua. Penempatan ini sangat signifikan, menunjukkan bahwa hak orang tua berada di urutan kedua setelah hak Allah, menegaskan pentingnya hubungan keluarga dalam pandangan Islam. Kata yang digunakan adalah ‘Ihsan’, yang berarti berbuat baik melebihi batas kewajiban, mencapai level kesempurnaan dalam perlakuan.
Ihsan mencakup dimensi material, fisik, dan emosional. Ini bukan sekadar memenuhi kebutuhan finansial mereka—meskipun itu sangat penting—tetapi juga memperlakukan mereka dengan penghormatan tertinggi, keramahan, dan kelembutan. Ini termasuk berbicara kepada mereka dengan kata-kata yang mulia (qaulan karima), menjaga lisan agar tidak mengeluarkan kata-kata kasar atau bahkan sekadar ucapan penolakan seperti ‘ah’ atau ‘uff’, sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Isra’.
Ketaatan kepada orang tua wajib selama tidak memerintahkan kepada kemaksiatan atau syirik. Bahkan jika orang tua adalah non-Muslim dan berjuang menentang keyakinan anaknya, sang anak tetap diwajibkan memperlakukan mereka di dunia ini dengan baik dan hormat (shāhibhumā fid-dunyā ma’rufā), menjaga hubungan sosial dan bantuan material, meskipun batasan ketaatan spiritual harus ditegakkan.
Kewajiban Ihsan ini mencapai puncaknya ketika orang tua memasuki usia senja, periode di mana mereka sering kali kembali menjadi rentan dan membutuhkan perawatan intensif, mirip seperti bayi. Ayat ini mengajarkan pentingnya kesabaran yang luar biasa dalam menghadapi kelemahan, keluhan, atau bahkan permintaan yang berlebihan dari orang tua yang lanjut usia. Merawat mereka secara langsung, meskipun melelahkan, dianggap sebagai salah satu bentuk jihad terbaik dalam Islam.
Pelanggaran terhadap perintah ini, yang disebut ‘Uququl Walidain’ (durhaka kepada orang tua), dianggap sebagai dosa besar yang dampaknya terasa cepat di dunia. Kedurhakaan ini merusak kohesi sosial dan spiritual dalam masyarakat. Kualitas sebuah komunitas dapat diukur dari bagaimana mereka memperlakukan anggota tertua mereka, dan ayat ini menjadikan perlakuan terhadap orang tua sebagai tolok ukur utama kualitas keimanan seseorang.
Kajian tafsir menekankan bahwa berbuat baik bukan hanya memberi, tetapi memahami psikologi mereka, mendengarkan keluh kesah mereka tanpa rasa bosan, dan memprioritaskan mereka di atas pasangan atau anak sendiri dalam hal perhatian dan pelayanan. Rasa syukur kepada Allah dihubungkan secara langsung dengan rasa syukur dan bakti kepada orang tua. Sebagaimana firman Allah, "Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu," menyandingkan kedua bentuk syukur tersebut dalam satu perintah.
Ayat 151 ini menegaskan bahwa etika personal dimulai dari rumah. Jika seseorang tidak mampu mengaplikasikan etika tertinggi pada orang yang paling berjasa dalam hidupnya, maka ia akan sulit menerapkan etika dan keadilan pada masyarakat yang lebih luas. Berbakti kepada orang tua adalah pelatihan praktis dalam kesabaran, kerendahan hati, dan pengorbanan, yang merupakan bekal penting untuk menjalankan semua perintah syariat lainnya.
Perintah ketiga adalah larangan keras terhadap praktik yang lazim terjadi di Jazirah Arab pra-Islam: membunuh anak, terutama anak perempuan, karena takut akan kemiskinan atau aib. Larangan ini adalah deklarasi fundamental mengenai kesucian hidup dan kepercayaan penuh kepada Allah sebagai Pemberi Rezeki (Ar-Razzaq).
Ayat ini secara eksplisit menyebutkan motif pembunuhan: "min imlāqin" (karena kemiskinan). Al-Qur'an secara langsung mengatasi kekhawatiran ekonomi yang mendasari tindakan keji tersebut. Jawaban ilahi sangat jelas: "نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ" (Kami-lah yang memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka). Pernyataan ini memberikan jaminan ilahi dan memindahkan beban kekhawatiran rezeki sepenuhnya kepada Allah. Kekhawatiran rezeki tidak boleh menjadi alasan untuk melakukan pelanggaran moral atau pembunuhan.
Ayat ini mengajarkan konsep Tawakkul (berserah diri dan percaya penuh) diiringi dengan usaha yang optimal. Kepercayaan ini menghilangkan rasa takut akan masa depan yang membuat manusia tega merenggut nyawa tak berdosa. Pembunuhan anak, baik secara fisik maupun melalui praktik aborsi tanpa alasan medis atau syar'i yang kuat, merupakan manifestasi dari kurangnya keyakinan akan janji Allah mengenai rezeki.
Meskipun praktik penguburan bayi hidup-hidup (wa’d) sudah lama hilang, prinsip larangan ini tetap relevan. Ayat ini menggarisbawahi pentingnya perencanaan keluarga yang etis, menolak segala tindakan yang merampas hak hidup. Lebih jauh lagi, larangan ini berfungsi sebagai pengingat bagi negara dan komunitas untuk menjamin perlindungan ekonomi bagi keluarga, memastikan bahwa kemiskinan tidak pernah menjadi alasan untuk kekerasan atau penelantaran anak.
Ayat ini menciptakan kontras yang tajam antara ketakutan manusia yang fana dan janji Allah yang abadi. Manusia khawatir tidak mampu memberi makan anak, padahal justru anak yang datang membawa rezekinya sendiri dari sisi Allah. Dengan menegaskan bahwa Allah yang memberi rezeki kepada ‘kalian’ (orang tua) dan ‘mereka’ (anak-anak), ayat ini menunjukkan bahwa rezeki anak bukanlah beban tambahan bagi orang tua, melainkan bagian dari pengaturan ilahi yang lebih besar.
Perlindungan terhadap anak-anak, terutama yang rentan secara ekonomi, adalah inti dari etika sosial yang diajarkan dalam Al-An'am 151. Ia menuntut masyarakat untuk membangun sistem dukungan yang kuat, memastikan bahwa semua jiwa, dari yang paling muda hingga yang paling tua, dihargai dan dijamin haknya untuk hidup dan mendapatkan penghidupan yang layak. Ini adalah perwujudan praktis dari keadilan dan kasih sayang Ilahi yang harus dicerminkan oleh hamba-Nya.
Jika kita memperluas makna ‘membunuh’ dalam konteks yang lebih luas, perintah ini juga dapat diinterpretasikan sebagai larangan terhadap segala bentuk penelantaran yang menyebabkan ‘kematian’ potensi atau masa depan anak, seperti kegagalan memberikan pendidikan, nutrisi yang memadai, atau lingkungan yang aman. Pembunuhan spiritual dan intelektual sama berbahayanya dengan pembunuhan fisik, dan ayat ini menuntut tanggung jawab penuh orang tua dan masyarakat terhadap generasi berikutnya.
Larangan keempat berfokus pada kesucian moral individu dan masyarakat, melarang segala bentuk Al-Fawāhish. Kata ‘Fawāhish’ (kata jamak dari fahisyah) merujuk pada dosa-dosa besar yang sangat menjijikkan dan melanggar batas moral yang mendasar, seperti perzinaan, homoseksualitas, fitnah keji, dan tindakan-tindakan memalukan lainnya.
Al-Qur'an menggunakan frase “وَلَا تَقْرَبُوا” (walā taqrabū), yang berarti “janganlah kamu mendekati,” bukan sekadar “janganlah kamu melakukan.” Perbedaan ini sangat penting. Hukum Islam tidak hanya melarang tindakan dosa itu sendiri, tetapi juga melarang segala sarana, pemicu, atau langkah awal yang dapat mengarah pada perbuatan keji tersebut. Ini mencakup pandangan yang tidak senonoh, obrolan yang cabul, lingkungan yang memfasilitasi kemaksiatan, dan godaan yang disengaja.
Pendekatan pencegahan ini menunjukkan kebijaksanaan syariat dalam melindungi manusia dari kelemahan internalnya. Dengan menutup jalan menuju dosa (Sadd adz-dzarā’i’), ayat ini menjamin perlindungan terhadap struktur sosial yang sehat. Jika fondasi moral individu rusak akibat perbuatan keji, maka integritas masyarakat secara keseluruhan akan runtuh.
Ayat ini membagi Fawāhish menjadi dua kategori: “mā zhahara minhā” (yang tampak darinya) dan “wa mā baṭan” (dan yang tersembunyi). Pembagian ini mencakup:
Penekanan pada dosa yang tersembunyi memperkuat konsep Murāqabah (kesadaran bahwa Allah selalu mengawasi). Seorang Muslim sejati adalah mereka yang memiliki moralitas yang sama kuatnya saat sendirian maupun saat berada di keramaian. Ketidakjujuran internal (dosa tersembunyi) akan menggerogoti integritas dan pada akhirnya akan termanifestasi sebagai kejahatan yang tampak.
Larangan terhadap fawāhish adalah seruan untuk memelihara kehormatan diri dan keluarga. Ia menuntut pengendalian diri yang ketat (taqwa) dan menjauhkan diri dari budaya yang mempromosikan permisivitas. Dalam konteks modern, ini mencakup penggunaan media dan hiburan yang etis, menjauhi konten yang merusak moralitas, dan menciptakan lingkungan digital yang bersih.
Perintah ini adalah pilar utama dalam pemeliharaan keturunan dan institusi pernikahan yang sah. Ketika perbuatan keji merajalela, batas-batas keluarga kabur, tanggung jawab orang tua terabaikan, dan anak-anak menjadi korban. Oleh karena itu, larangan ini berfungsi sebagai benteng pertahanan pertama terhadap disintegrasi sosial, menegaskan bahwa kebebasan bertindak harus selalu dibatasi oleh tanggung jawab moral dan kesucian jiwa.
Setelah melarang pembunuhan anak karena kemiskinan, ayat ini memperluas larangan pembunuhan ke tingkat universal, melindungi setiap jiwa tanpa memandang usia, status, atau latar belakang ekonomi. Ini adalah deklarasi tentang Hak Asasi Manusia yang pertama dan paling mendasar: hak untuk hidup.
Frase "ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ" (an-nafsa allatī ḥarramallāhu) menekankan bahwa yang diharamkan adalah membunuh jiwa (setiap jiwa) yang telah Allah haramkan untuk dibunuh. Ini mencakup Muslim, non-Muslim yang hidup dalam perlindungan negara Islam (dzimmi), serta mereka yang terikat perjanjian damai (mu'ahad).
Al-Qur'an secara tegas menyatakan bahwa membunuh satu jiwa tanpa sebab yang benar sama seperti membunuh seluruh umat manusia, dan menyelamatkan satu jiwa sama seperti menyelamatkan seluruh umat manusia. Hal ini menunjukkan betapa besar nilai satu nyawa dalam pandangan Ilahi. Pembunuhan disamakan dengan merusak tatanan kosmik yang telah ditetapkan Allah.
Satu-satunya pengecualian adalah "dengan sebab yang benar" (illā bil-ḥaqq). Ini merujuk pada pelaksanaan hukuman yang ditetapkan oleh pengadilan syariat yang sah, yang ditujukan untuk menjaga tatanan sosial dan membalas kejahatan setimpal (Qishas). Contoh-contoh sebab yang benar termasuk:
Namun, yang penting adalah bahwa pelaksanaan hukuman ini harus melalui proses hukum yang ketat dan adil, diputuskan oleh otoritas yang berwenang, bukan diambil secara individual (vigilantisme). Ayat ini mencegah anarki dan menjamin bahwa perlindungan hukum diterapkan kepada semua orang.
Larangan ini juga berfungsi sebagai dasar untuk melarang segala bentuk kekerasan, agresi, terorisme, dan perang yang tidak dibenarkan. Ia menuntut agar umat manusia menghargai keragaman hidup dan menyelesaikan konflik melalui jalur damai dan dialog. Ayat ini menetapkan standar yang sangat tinggi untuk etika konflik, bahkan dalam situasi perang yang sah, menetapkan aturan ketat tentang siapa yang boleh diperangi (hanya kombatan) dan bagaimana pertempuran harus dilakukan (tanpa merusak lingkungan dan membunuh yang tidak bersalah).
Dengan mengulangi larangan pembunuhan setelah larangan Syirik, Al-An'am 151 menegaskan bahwa kejahatan terbesar setelah menodai hak Allah adalah menodai hak hidup manusia. Kedua hak ini (hak Allah dan hak manusia) adalah pilar utama dari syariat, dan keduanya harus dipertahankan dengan kekuatan penuh.
Prinsip universalitas perlindungan jiwa ini menuntut setiap Muslim untuk menjadi penjaga kehidupan. Ia harus menghindari segala bentuk provokasi atau hasutan yang dapat menyebabkan pertumpahan darah. Dalam masyarakat, prinsip ini menuntut adanya sistem peradilan yang independen dan adil, yang menjamin bahwa tidak ada seorang pun yang kehilangan nyawanya kecuali melalui proses hukum yang tidak diragukan dan berdasarkan bukti yang kuat. Kehidupan adalah pemberian paling suci dari Allah, dan hanya Dia yang berhak untuk mengambilnya, atau melalui perwakilan hukum-Nya yang bertindak sesuai dengan ketentuan-Nya.
Larangan keenam dan perintah positif yang terkait adalah perlindungan terhadap hak-hak anak yatim. Anak yatim sering kali berada dalam posisi paling rentan dalam masyarakat, mudah dieksploitasi karena tidak memiliki pelindung dan kekuatan hukum. Perintah ini adalah manifestasi keadilan sosial dalam Islam.
Larangan ini bukan sekadar melarang pencurian, tetapi melarang segala bentuk penyalahgunaan atau pengelolaan yang tidak bijaksana terhadap properti mereka. Kata kunci di sini adalah "إِلَّا بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ" (illā billatī hiya aḥsan), yaitu “kecuali dengan cara yang paling bermanfaat” atau “cara yang paling baik.”
Ayat ini mewajibkan wali anak yatim untuk tidak hanya menjaga harta tersebut dari kerugian, tetapi juga mengelolanya melalui investasi atau cara lain yang menghasilkan keuntungan, sehingga ketika anak yatim mencapai usia dewasa dan matang (rushd), hartanya telah bertambah dan bukan berkurang. Ini adalah standar fidusia (fiduciary standard) yang sangat tinggi dalam etika bisnis dan hukum perwalian.
Perintah ini mencerminkan komitmen Islam terhadap perlindungan hak-hak minoritas dan mereka yang tidak berdaya. Masyarakat yang sehat adalah masyarakat yang melindungi yang terlemah di antara mereka. Kepercayaan (amanah) dalam mengelola harta yatim adalah ujian terbesar bagi kejujuran seorang individu.
Kewajiban perwalian berlangsung hingga anak yatim mencapai kedewasaan fisik dan, yang lebih penting, kedewasaan mental dan finansial (rushd). Ketika mereka terbukti mampu mengelola harta mereka sendiri dengan baik, wali harus segera mengembalikan seluruh harta tersebut tanpa menunda-nunda atau mengurangi sedikit pun.
Harta anak yatim tidak boleh dicampuradukkan dengan harta wali untuk tujuan konsumsi pribadi. Walaupun wali diperbolehkan mengambil imbalan yang wajar untuk kerja keras mereka, Al-Qur'an secara ketat mengatur bahwa mengambil harta anak yatim secara tidak adil adalah seperti menelan api ke dalam perut (sebagaimana ditegaskan dalam surah An-Nisa’). Larangan ini merupakan fondasi bagi hukum perdata Islam mengenai perwalian dan properti.
Keadilan ekonomi tidak hanya berarti distribusi kekayaan, tetapi juga perlindungan terhadap akumulasi kekayaan yang sah, terutama milik mereka yang tidak mampu membela diri. Dengan mengedepankan perlindungan anak yatim, ayat ini menekankan bahwa spiritualitas dan kesalehan tidak pernah terpisah dari tanggung jawab sosial dan kehati-hatian finansial dalam berinteraksi dengan orang-orang yang membutuhkan. Menjaga hak anak yatim adalah cerminan dari menjaga perjanjian dengan Allah, karena Allah adalah pelindung sejati mereka.
Perintah ketujuh dalam Al-An'am 151 beralih ke ranah etika pasar dan transaksi ekonomi, menekankan pentingnya kejujuran dan presisi dalam setiap pertukaran. Perintah ini menuntut Keadilan Mutlak (Al-Qisṭ) dalam mengukur dan menakar barang, baik bagi pembeli maupun penjual.
Keadilan dalam takaran dan timbangan adalah pilar dari kepercayaan komersial. Jika pasar dipenuhi dengan penipuan (ghish) dan ketidakjujuran dalam pengukuran, maka seluruh ekonomi akan korup, dan hubungan sosial akan dipenuhi kecurigaan. Al-Qur'an sering kali mengutuk praktik curang ini, bahkan mendedikasikan Surah Al-Muthaffifin (Orang-orang yang Curang) untuk masalah ini.
Penyempurnaan takaran tidak berarti hanya memberi sedikit lebih dari yang seharusnya, tetapi menuntut akurasi. Memberi kurang adalah ketidakadilan, tetapi menuntut lebih dari yang menjadi hak juga merupakan ketidakadilan. Keadilan sejati (Al-Qisṭ) terletak pada keseimbangan yang tepat. Prinsip ini berlaku untuk semua bentuk transaksi, pengukuran, dan evaluasi di era modern—mulai dari kualitas produk hingga jam kerja yang dijanjikan.
Ayat ini menambahkan sebuah klausul pengampunan yang penting: “لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا” (Lā nukallifu nafsan illā wus’ahā), yang berarti “Kami tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” Klausul ini memberikan fleksibilitas ilahi yang mengakui keterbatasan manusia. Jika seseorang telah berusaha keras untuk bersikap adil dan jujur dalam pengukuran, namun terjadi kesalahan kecil yang berada di luar kendali dan kesadaran, maka ia dimaafkan, karena Allah tidak membebani hamba-Nya di luar batas kemampuan mereka.
Namun, klausul ini tidak boleh dijadikan dalih untuk kecurangan yang disengaja. Ia hanya berlaku bagi mereka yang secara aktif dan tulus berusaha mencapai standar keadilan yang setinggi-tingginya. Kewajiban untuk menyempurnakan timbangan adalah kewajiban yang berkelanjutan, menuntut integritas yang konstan dalam kehidupan profesional.
Prinsip ini meluas ke segala bentuk kontrak dan komitmen, menuntut bahwa apa yang kita janjikan, baik dalam pekerjaan, kualitas layanan, maupun waktu, harus dipenuhi secara penuh dan jujur. Keadilan dalam bisnis adalah ibadah, dan pelanggaran terhadap etika pasar adalah dosa yang serius, karena ia merugikan banyak pihak dan merusak struktur kepercayaan masyarakat.
Dalam skala makro, perintah ini menjadi dasar bagi regulasi ekonomi yang adil, melawan monopoli, dan memastikan perlindungan konsumen. Ekonomi yang didasarkan pada prinsip Al-An'am 151 adalah ekonomi yang stabil dan berkelanjutan, di mana setiap pelaku usaha beroperasi di bawah payung tanggung jawab etis, menyadari bahwa setiap transaksi dicatat dan akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.
Perintah kedelapan berfokus pada Keadilan Lisan (Adl al-Qawl). Ini adalah perintah moral yang sangat sulit, karena ia menuntut objektivitas total dalam perkataan, penilaian, dan kesaksian, bahkan ketika hal itu bertentangan dengan kepentingan pribadi, keluarga, atau orang-orang terdekat.
Frase kunci adalah “وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ” (wa law kāna żā qurbā), yang berarti “sekalipun dia kerabatmu.” Dalam masyarakat yang sangat mengutamakan ikatan kekerabatan (sistem klan atau suku), perintah ini merupakan revolusi etis yang radikal. Ia menuntut seorang Muslim untuk berdiri tegak demi kebenaran, bahkan jika konsekuensinya adalah kehilangan dukungan atau menghadapi konflik dengan keluarga sendiri.
Keadilan dalam berbicara mencakup beberapa aspek:
Perintah ini menekankan bahwa loyalitas tertinggi harus diberikan kepada Kebenaran dan Keadilan Ilahi, yang melampaui ikatan darah. Ketika keadilan ditegakkan bahkan terhadap keluarga sendiri, maka kepercayaan publik terhadap sistem hukum dan moral masyarakat akan meningkat secara dramatis.
Keadilan lisan tidak hanya relevan di pengadilan, tetapi juga dalam interaksi sehari-hari. Ini berarti menghindari gosip (ghibah), fitnah (buhtan), dan rumor (namimah). Setiap ucapan harus didasarkan pada pengetahuan yang benar, bukan spekulasi. Memberikan penilaian yang tidak adil atau menggunakan bahasa yang merendahkan orang lain juga termasuk pelanggaran terhadap prinsip keadilan lisan.
Ayat ini mengajarkan disiplin diri yang luar biasa. Lidah adalah anggota tubuh yang paling sulit dikendalikan, dan kesalahan lisan sering kali menyebabkan kerugian yang tidak dapat diperbaiki. Dengan menuntut keadilan lisan, Allah menuntut pertanggungjawaban penuh atas setiap kata yang terucap, menjadikan kejujuran verbal sebagai salah satu manifestasi tertinggi dari integritas moral.
Prinsip ini menjamin bahwa setiap individu dalam masyarakat, terlepas dari jabatannya atau hubungannya, akan memiliki kesempatan yang sama untuk diperlakukan secara adil. Keadilan yang dimulai dari lisan akan merembet ke tindakan, menciptakan masyarakat yang harmonis karena didasarkan pada fondasi kejujuran yang kokoh, di mana kebenaran lebih dicintai daripada hubungan pribadi.
Perintah kesembilan adalah perintah umum untuk memenuhi janji atau perjanjian (Amanah) yang telah dibuat dengan Allah. Ini adalah perintah yang luas, mencakup semua kewajiban, baik yang bersifat ritual maupun sosial.
‘Janji Allah’ (Ahad Allāh) dapat diinterpretasikan dalam beberapa tingkatan:
Kualitas utama yang ditekankan di sini adalah Amanah (kepercayaan/trustworthiness). Seorang Muslim yang taat adalah seseorang yang selalu memenuhi komitmennya. Pelanggaran terhadap janji—baik itu janji kecil dalam kehidupan sehari-hari atau kontrak besar dalam bisnis—dianggap sebagai salah satu ciri kemunafikan.
Memenuhi janji Allah juga relevan bagi mereka yang memegang posisi kekuasaan atau kepemimpinan. Janji yang mereka buat kepada rakyat atau bawahan mereka adalah amanah yang besar. Penyalahgunaan kekuasaan, korupsi, atau kegagalan untuk melayani publik adalah pelanggaran terhadap janji ini.
Perintah ini adalah penegasan kembali bahwa agama bukanlah sekadar ritual pribadi. Ia adalah kerangka kerja etika yang mengatur setiap aspek interaksi manusia. Memenuhi janji adalah manifestasi dari ketaqwaan, karena ia menunjukkan bahwa seseorang menghargai komitmennya lebih dari kepentingan pribadinya.
Kepercayaan adalah mata uang sosial yang paling berharga. Ketika individu dalam masyarakat menjaga janji mereka, sistem akan berfungsi dengan lancar dan harmonis. Kegagalan untuk memenuhinya, sebaliknya, menghasilkan disintegrasi, di mana tidak ada yang dapat mengandalkan perkataan atau tindakan orang lain. Ayat ini menuntut agar umat Islam menjadi teladan dalam menjaga integritas perjanjian, baik di tingkat individu, keluarga, maupun antarnegara.
Kajian yang lebih dalam mengenai ‘Janji Allah’ juga mencakup tanggung jawab terhadap lingkungan dan sumber daya alam. Manusia adalah khalifah di bumi, dan kewajiban untuk menjaga keseimbangan ekologis (mizan) adalah bagian dari janji yang harus dipenuhi. Merusak bumi, mencemari air, atau menghabiskan sumber daya secara boros adalah pelanggaran terhadap amanah yang diberikan oleh Allah kepada manusia.
Perintah kesepuluh dan penutup ini berfungsi sebagai sintesis dan kesimpulan dari sembilan poin sebelumnya, sekaligus memberikan arahan metodologis dan tujuan akhir dari semua perintah tersebut: Mengikuti Jalan Allah yang Lurus (Shiṛāṭ al-Mustaqīm).
Meskipun ayat 151 berakhir di sini, perintah penutup ini secara implisit dihubungkan dengan ayat berikutnya (Al-An'am 153), yang menegaskan bahwa semua perintah ini adalah bagian dari Jalan Allah yang Lurus (wa anna hādhā ṣirāṭī mustaqīman fa’ttabi’ūh). Kepatuhan terhadap sembilan perintah sebelumnya adalah cara praktis untuk menapaki jalan tersebut.
Jalan yang Lurus bukanlah sekadar keyakinan pasif, tetapi jalan yang aktif dan dinamis yang ditandai oleh praktik Tauhid, Ihsan kepada orang tua, perlindungan terhadap yang lemah (anak yatim dan miskin), kesucian moral, keadilan lisan dan ekonomi, serta pemenuhan janji.
Ayat 151 diakhiri dengan frasa “لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ” (la’allakum ta’qilūn), yang berarti “agar kamu memahaminya” atau “agar kamu menggunakan akalmu.” Ini adalah poin filosofis yang sangat penting.
Islam tidak menuntut kepatuhan buta. Semua hukum dan larangan ini diberikan agar manusia dapat menggunakan akalnya. Akal (aql) harus digunakan untuk merenungkan hikmah di balik perintah-perintah ini. Mengapa dilarang syirik? Karena merusak martabat manusia. Mengapa wajib berbuat baik kepada orang tua? Karena itu adalah inti dari rasa syukur. Mengapa harus adil dalam timbangan? Karena itu menjamin stabilitas sosial.
Penggunaan akal (ta’qilūn) menuntut refleksi terus-menerus dan pemahaman kontekstual. Ini mendorong umat Islam untuk tidak hanya menghafal hukum, tetapi juga memahami semangat (maqāṣid) syariat, yaitu tujuan perlindungan agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta.
Perintah kesepuluh ini adalah seruan untuk menjadi umat yang berpikir kritis dan bertanggung jawab, yang menjalankan ajaran agama bukan karena paksaan, tetapi karena keyakinan akal bahwa inilah jalan hidup yang paling adil, paling benar, dan paling bermartabat bagi kemanusiaan.
Inti dari perintah ini adalah konsistensi (istiqamah). Setelah semua perintah diketahui, tantangannya adalah menjalaninya secara berkelanjutan sepanjang hidup, tanpa pernah menyimpang dari poros keadilan dan tauhid. Istiqamah adalah ujian sejati dari keimanan, memastikan bahwa kehidupan seorang Muslim adalah cerminan yang konsisten dari sepuluh prinsip dasar yang diletakkan dalam Al-An'am 151.
Salah satu pelajaran terbesar dari Al-An'am 151 adalah penghapusan dikotomi antara ibadah ritual dan interaksi sosial. Ayat ini menyandingkan perintah spiritual (Tauhid) dengan perintah moral (Ihsan kepada orang tua) dan perintah sosial-ekonomi (keadilan dalam timbangan, perlindungan anak yatim). Hal ini menunjukkan bahwa kesalehan sejati tidak dapat dicapai hanya melalui shalat dan puasa, tetapi harus diwujudkan dalam etika muamalah (interaksi sosial).
Perintah pertama dan kedua—Tauhid dan Birrul Walidain—adalah contoh sempurna dari hubungan vertikal (dengan Allah) yang diwujudkan dalam hubungan horizontal terdekat (dengan orang tua). Jika hubungan vertikal murni (tidak ada syirik), maka ia akan menghasilkan kualitas Ihsan dalam hubungan horizontal. Sebaliknya, pelanggaran terhadap hak orang tua dianggap sebagai cacat serius pada kualitas Tauhid seseorang.
Ayat ini mengajarkan bahwa spiritualitas adalah keadilan. Tidak mungkin menjadi orang yang taat kepada Allah jika seseorang curang dalam bisnis, menzalimi yang lemah, atau tidak adil dalam perkataan. Semua perintah sosial ini adalah implementasi praktis dari tauhid. Kesatuan Allah (Tauhid) menuntut kesatuan dalam tindakan dan prinsip, di mana ketaatan di masjid harus diterjemahkan ke dalam kejujuran di pasar.
Konsep menyeluruh dari ayat ini adalah Islah, yaitu perbaikan. Islah dimulai dari perbaikan diri (dengan menjauhi fawāhish tersembunyi), meluas ke perbaikan keluarga (birrul walidain), dan mencapai perbaikan masyarakat (keadilan ekonomi, timbangan, dan lisan). Ayat ini memberikan peta jalan yang jelas bagi setiap Muslim untuk menjadi agen perubahan positif.
Hubungan antara perintah-perintah ini tidak terpisahkan. Ketika seseorang menjaga Tauhidnya (1), ia akan memiliki dasar untuk mengutamakan keadilan di atas kepentingan diri. Ketika ia menghormati orang tua (2), ia belajar empati dan pengorbanan yang diperlukan untuk melindungi anak yatim (6). Ketika ia yakin rezeki datang dari Allah (3), ia tidak akan membunuh karena takut miskin (3) dan akan bersikap adil dalam timbangan (7). Inti dari semua ini adalah perlindungan jiwa (5) dan kesucian moral (4), yang dijamin melalui keadilan verbal (8) dan pemenuhan janji (9). Semua mengarah pada jalan yang lurus (10).
Meskipun Al-An'am 151 diturunkan di Mekkah pada abad ke-7, prinsip-prinsip etika yang terkandung di dalamnya bersifat universal dan transenden. Ayat ini mengatasi masalah-masalah yang menjadi inti dari krisis moral setiap peradaban, terlepas dari kemajuan teknologi atau perkembangan sosial.
Di era modern, masyarakat sering kali menghadapi masalah yang mirip dengan yang diatasi oleh ayat ini, meskipun dalam bentuk yang berbeda. Syirik modern bisa berupa pemujaan terhadap kekayaan, teknologi, atau ideologi sekuler yang menafikan keberadaan Tuhan. Al-An'am 151 adalah penangkal terhadap materialisme ekstrem, menuntut agar loyalitas spiritual tetap berada pada Allah semata.
Krisis keluarga dan kurangnya rasa hormat terhadap orang tua adalah masalah global saat ini, yang diatasi secara langsung oleh perintah Ihsan. Sementara pembunuhan anak karena kemiskinan mungkin telah digantikan oleh penelantaran anak atau aborsi yang didorong oleh kenyamanan egois, prinsip perlindungan jiwa yang lemah tetap berlaku kuat.
Integritas pasar, keadilan lisan (terutama dalam media sosial dan berita palsu), serta pemenuhan kontrak (corporate integrity) adalah tantangan besar di abad ke-21. Ayat 151 memberikan standar emas bagi etika profesional dan publik, menuntut transparansi total dan kejujuran yang tidak kompromi.
Al-An'am 151 menawarkan sistem etika yang holistik—tidak terfragmentasi. Ia tidak memisahkan politik dari moral, atau ekonomi dari spiritualitas. Sebaliknya, ia menyatukan semuanya di bawah payung Tauhid. Kehidupan yang saleh adalah kehidupan yang terintegrasi, di mana setiap pilihan, setiap kata, dan setiap transaksi adalah sebuah ibadah yang diatur oleh keadilan ilahi.
Melalui perintah-perintah ini, Al-Qur'an membangun individu yang berintegritas tinggi. Integritas berarti keutuhan; tidak ada perpecahan antara apa yang diyakini, apa yang diucapkan, dan apa yang dilakukan. Integritas inilah yang diperlukan untuk membangun masyarakat yang tidak hanya kaya, tetapi juga adil, aman, dan damai.
Pemahaman yang mendalam tentang Al-An'am 151 adalah vaksin spiritual dan moral terhadap penyakit-penyakit sosial yang paling merusak. Ia menuntut agar setiap Muslim secara sadar menjalani perannya sebagai khalifah (wakil) Allah di bumi, yang tanggung jawab utamanya adalah menegakkan keadilan (al-qisṭ) dan menanamkan kebaikan (ihsan) dalam setiap lingkungan di mana ia berada. Ini adalah warisan abadi dari perintah etika yang disampaikan oleh Sang Pencipta, relevan untuk setiap zaman dan setiap peradaban yang mencari makna sejati dari kehidupan yang bermartabat.
Jika setiap anggota masyarakat, dari pemimpin tertinggi hingga warga negara biasa, menjunjung tinggi sepuluh prinsip ini—menghormati Tuhan, menghormati orang tua, melindungi anak, menjaga kesucian, menghargai kehidupan, melindungi harta yatim, jujur dalam transaksi, adil dalam bersaksi, dan memenuhi janji—maka konflik akan berkurang drastis, kepercayaan akan tumbuh, dan masyarakat akan mencapai tingkat kemakmuran dan kedamaian spiritual yang sesungguhnya. Inilah inti dari pesan universal Surah Al-An'am ayat 151.